去年参加初级班的课程，在第二天下午，有个“品茶品心”的安排。
每人泡五道茶，自饮并请他人饮，老师要求我们在这个过程中：1）品出每道茶的不同；2）品出不同的人的茶的不同。
这次增益班，第二天下午，也有同样的安排。
我想，昨天妙旨法师刚刚讲了“耳根禅”，并且也练习了一番，明显感觉到“觉知力”提升，这次应该比去年更容易分辨大家泡茶的区别了……
但意外的是：
这次老师的要求却是——不做评判！
这很奇怪啊 ( ⊙o⊙?)——
……
我喝了自己的茶；又喝了几位同学们的茶——不同人泡的茶，确实味道不同啊！我的感觉比去年还要明显。
不过——老师不让说，那好吧，我憋着，我不说 ……( ⊙o⊙?
但是——嘴上不说，但内心的评判是自然产生、无法忽视的——
训练觉知力的提升，与“不去评判”，似乎是互相矛盾的呀！——至少表面上看起来是这样……
我不去提升觉知力，岂不是本身就分别不出嘛，没有分别，自然不会有评判 (*^__^*) ……
当然，现场还是有同学会谈谈自己的感受，我又发现了很奇怪的事：
不同的人的感受是不一样的，甚至可能完全相反。
比如：我认为甲同学的茶非常好，而乙同学的很差——但是另一位同学则对他俩的评价完全与我相反！
怎么会这样？
其实，道理很简单……
茶，本身没有“好喝”、“不好喝”的属性，如同妙旨法师第一天的课中所讲的：“声音”本身没有“好听”、“不好听”的属性，人们给加的定义、评判，皆是来自人们自身的分别心……
小提琴的声音也好，锯木头的声音也好，都是一种振动，都可以用“12345671”的乐谱来呈现，因为产生的本质是相同的。
凡夫所感受到的不同，只是源于振动的频率、音符的排列组合不同，每个人对不同的振动导致的“外相”又添加了自身的业力、习气等等，导致心有取舍，并根据由此产生的好恶做出“评判”，自然这种评判也就会各自不同……
比如：禅宗有个著名的公案：两人见风吹经幡在动，一人说是风动，一人说是幡动，慧能大师说，是心动。
实际上人们评判的，都不是事物的“本质”，而是不断衍生出的一些“表相”而已。
凡夫根据自身感受对事物所做出的“评判”，皆是远离了事物的本质，去评判那些变化出来的“相”——这就是所谓的“分别心”吧？
世事无常，一切都在变化中，没有恒常不变的东西。
凡夫惯于执着千变万化的各种“不同”，佛教中常说的“着相”就是这种状态吧？
执着于“相”的各种分别，必然是远离了真正永恒不变的状态，远离了“道”，远离了“禅”，这就是为什么说人总是落入分别心，则落入轮回不得解脱。
提升觉知力和洞察力，不是教我们如何更会“分别”，而是训练我们如何更加接近“本质”。
初级讲习班时，老师问我们：“‘禅’是什么？
得到的答案是：“专注地做一件事。”
初级增益班时，再问：“‘禅’是什么？”
答案是：“‘禅’是一种修行的境界，是不可说的（如人饮水，冷暖自知）。”
我知道，这两种回答没有分别(*^__^*) ……
